In de zeventiger jaren lanceerde Dr. John Kabat-Zinn een 8-weekse training (Mindfulness Based Stress Reduction) die inmiddels haar sporen heeft verdiend. John Kabat-Zin, omschrijft Mindfulness als volgt: 'Mindfulness is een beoefening ontstaan vanuit het boeddhisme, waarbij de aandacht opzettelijk in het nu gehouden wordt, op basis van moment tot moment-veranderingen. Het versterkt de kracht van herkenning en karakteriseert zich door nieuwsgierigheid, openheid en acceptatie.'

Gedurende de tijd zijn meer thema gerichte cursussen en trainingen ontstaan, varierend van mindful afvallen tot mindful wandelen. Deze afgesplitste toepassingen hebben van mindfulness een methode gemaakt die het oplossen van problemen op de voorgrond zet. Veel (psycho)therapeuten en hulpverleners die zich bezighouden met mentale therapie en/of begeleiding hebben deze vorm van meditatieve beoefening toegevoegd aan hun praktijk.  

Mindfulness vanuit de oude boeddhistische traditie is meer gericht op inzicht in het algemeen, met de nadruk op kennis van de werking van de mind en helderheid. Hierbij staat het diepe inzicht van hoe en wanneer mentale manifestaties ontstaan centraal. Boeddhistische psychologie, waar mindfulness een belangrijke plaats in heeft, wordt wel eens de wetenschap van de mind genoemd. Een wetenschap die moet leiden naar openheid en vrijheid.

In feite is Mindfulness slechts één onderdeel van een pad wat leidt naar een vrijere geest en een open hart. Terwijl in het moderne Mindfulness het een doel kan zijn om het hoofd wat meer tot rust te brengen, efficiënter te werken of aandachtiger te luisteren, is het in de 'old school' meer een manier om te onderzoeken waar en hoe je jezelf in het hier en nu beperkt. Dit houdt in dat ook de schaduwkanten van denk- en gedragspatronen onderzocht worden.

Mindfulness kan beoefend worden met diverse motivaties. Wanneer de behoefte bestaat aan persoonlijke ontwikkeling is een de diepgaander benadering van mindfulness wellicht interessanter dan de 'feel-good' methode. Met de 'feel-good' methode is overigens niet mis. Het voldoet aan een universele behoefte aan meer rust en helderheid. Desondanks is het goed om een onderscheid te kunnen maken in hoe onszelf 'goed te voelen' en hoe we 'goed kunnen voelen'.